老子之著《道德經(jīng)》，蘊(yùn)含了豐富的人生哲理。千百年來(lái)，上至帝王將相，下至平民百姓，無(wú)不從這部人類(lèi)文明史上的智慧寶典中汲取治國(guó)安民、修身養(yǎng)性、立人處世的精髓。
當(dāng)今社會(huì)科學(xué)發(fā)達(dá)，社會(huì)經(jīng)濟(jì)高速發(fā)展，人們的物質(zhì)財(cái)富越來(lái)越殷實(shí)，而精神財(cái)富卻越來(lái)越貧乏，道德淪喪的現(xiàn)象日益嚴(yán)重。假酒、假奶粉、毒大米、毒火腿；坑、拐、蒙、騙；貪污、腐敗等等觸目驚心的社會(huì)問(wèn)題時(shí)見(jiàn)報(bào)端。
“堂堂正正做人，兢兢業(yè)業(yè)工作”的呼聲日益強(qiáng)烈。物欲橫流的現(xiàn)實(shí)生活中，如何去面對(duì)金錢(qián)、地位、美女的誘惑呢！我們同樣可以在《道德經(jīng)》這部圣典中汲取睿智，找出答案，那就是要求我們?cè)谌粘Ｉ�、工作中注重守靜處世，清靜自省，盡心本責(zé)！
其實(shí)，靜心、凈心、盡心就是人們端正心態(tài)的問(wèn)題，它蘊(yùn)含著人們的三個(gè)不同心態(tài)層面。靜心：靜守自己的人生坐標(biāo)；凈心：凈處自己的人生位置；盡心：盡力干好自己的本職工作。
靜心是安心工作之本
“清靜無(wú)為”為修道之本，老子以“清靜為天下正”。《道德經(jīng)》十六章云：“致虛極，守靜篤。萬(wàn)物并作，吾以觀（其）復(fù)。夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根，歸根曰靜，是謂復(fù)命。復(fù)命曰常，知常曰明。不知常，妄作，兇。知常容，容乃公；公乃全。全乃天；天乃道，道乃久，歿身不殆。”強(qiáng)調(diào)了致虛守靜的工夫修養(yǎng)和復(fù)歸之理。“致虛”就是要消除心靈的蔽障和厘清混亂的心智活動(dòng)，而后才能“守靜”，通過(guò)“靜”的工夫，深蓄厚養(yǎng)洞察力，才會(huì)“知常曰明”，不會(huì)因“不知常”，而“妄作，兇”也。
老子之后，莊子強(qiáng)調(diào)少私寡欲，以靜養(yǎng)神，這是道家靜中養(yǎng)生的思想理念。
魏伯陽(yáng)的《周易參同契》則云：內(nèi)以養(yǎng)正安靜虛元，原本隱明，內(nèi)照形軀。
司馬承禎的《坐忘論》云：“心為道之器宇，虛靜至極，則道居而慧生；身與道同，則無(wú)時(shí)而不存；心與道同，則無(wú)法而不通。”又云：“靜則生慧，動(dòng)則生昏”，這則是道家靜中處世的指導(dǎo)思想。
“靜心”，才能“知其雄，守其雌”、“知其白，守其黑”、“知其榮，守其辱”；靜心，才不受名利得失困擾，不因進(jìn)退去留而影響；靜心，才守得住清貧，耐得住寂寞。
總之，靜心是安心工作之本。人們的心境達(dá)到虛靜的狀態(tài)，才會(huì)時(shí)刻保持謙虛謹(jǐn)慎、不驕不躁的工作作風(fēng)，才會(huì)在工作中出實(shí)招、辦實(shí)事，求實(shí)效。
凈心是保持清正廉潔工作的源泉
道經(jīng)云：“凈明者，無(wú)幽不燭，纖塵不污”，由此而見(jiàn)，天地萬(wàn)物之間，潔凈不染，沒(méi)有絲毫的灰塵存在，是謂之“凈”也，如果完全用人性的角度看待“凈”的含義，那就是“不染”。
“不染”的含義很廣泛，老子《道德經(jīng)》十二章云：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發(fā)狂，難得之貨令人行妨。是以，圣人為腹不為目，故去彼取此”。就從色塵（視根）、音塵（聽(tīng)根）、味塵（味根）、香塵（嗅根）、觸塵（觸根）、法塵（法根）六方面形象勾劃了人們因貪婪而染色、染音、染味、染心、染身所導(dǎo)致的嚴(yán)重后果。故后人云：六根清凈、一塵不染。西漢智者河上公給此章命名為“檢欲”，意在教人約束，收斂人們的貪欲之心。
再看老子《道德經(jīng)》十三章：“寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚！寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身！吾所以有大患者，為吾有身；及吾無(wú)身，君有何患！故，貴以身為天下，則可寄于天下；愛(ài)以身為天下，乃可以托于天下。”我們可以看出“寵辱若驚”的根源就在于“為吾有身”，“為吾有身”就在于人的心性不能清凈如水，清澈透明，把個(gè)人看得太重，把自己的名利、地位看得太重。如果恬淡處世，致虛守靜而見(jiàn)素抱樸，少私寡欲，何來(lái)“貴大患若身”呢！
由此，凈心能使自己自覺(jué)地堅(jiān)持自我反省，能時(shí)刻檢束自己的貪欲之心、遏制自己的非份之想。凈心是保持清正廉潔工作的源泉。
盡心干好自己的本職工作
人們常說(shuō)：讀史而明鑒，這是說(shuō)明了人們解讀歷史可以汲取前人的經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)而為己用，那我們通常所說(shuō)的“前事不忘后世之師”。然而，我更以為，讀典可明智，明智則生慧。
老子在《道德經(jīng)》之十七章說(shuō)“道，常無(wú)為而無(wú)不為”，老子的無(wú)為思想并不是說(shuō)消極而無(wú)所作為，這是對(duì)老子《道德經(jīng)》的誤解，老子本意是在教人遵道而行，不妄為。“不妄為”正是人們靜心、凈心的外在表現(xiàn)，只有“不妄為”才能更好地有所大作為，也就是說(shuō)“不妄為”是有所作為的保證。什么是“有為”呢！盡心干好自己的本職工作就是“有為”。
記得曾經(jīng)看過(guò)一篇關(guān)于“什么是道”的文章，作者有一句話(huà)，我至今記憶猶新，他說(shuō)：“道在哪里！道就在我們身邊，盡心干好自己的本職工作謂之道也”。
這句話(huà)淺顯明白而又讓人警醒。是的，在世欲紛爭(zhēng)的當(dāng)今社會(huì)中，如能盡心安心于自己的本職工作的話(huà)，那他的心態(tài)肯定是時(shí)常處于靜心、凈心的狀態(tài)，沒(méi)有進(jìn)入靜心、凈心的心境，他是收斂不了他那不安份的心的。即道家所云的神不外馳，心不外思，由是說(shuō)：靜心、凈心是盡心干好自己本職工作的前提和先決條件。
中華民族歷來(lái)重視倫理道德的教化作用，提倡“百行德為先”，崇尚“身正為師，德高為范”。各行各業(yè)都在加強(qiáng)道德自律教育，在努力提高群體的道德水準(zhǔn)。
隨著我國(guó)《公民道德建設(shè)實(shí)施綱要》二十字方針“愛(ài)國(guó)守法、明禮誠(chéng)信、團(tuán)結(jié)友善、勤儉自強(qiáng)、敬業(yè)奉獻(xiàn)”的推出，具體來(lái)說(shuō)，就是將“靜心、凈心、盡心”三心衍化為“六心”教育：忠心獻(xiàn)給祖國(guó)，愛(ài)心獻(xiàn)給社會(huì)，熱心獻(xiàn)給集體，關(guān)心獻(xiàn)給同事，孝心獻(xiàn)給父母，信心留給自己。
在現(xiàn)代社會(huì)強(qiáng)勁的經(jīng)濟(jì)發(fā)展勢(shì)頭下，一些有智之士越來(lái)越注意到公民道德建設(shè)的重要性。重讀和闡釋道家圣典《道德經(jīng)》，積極挖掘道家有利于社會(huì)穩(wěn)定，有利于社會(huì)進(jìn)步的意義，才能讓道家更好地服務(wù)于社會(huì)、服務(wù)于人類(lèi)，才能讓人們能致虛守靜、凈化心靈，從而盡心盡責(zé)地干好自己的本職工作。
花了幾個(gè)月的時(shí)間，《道德經(jīng)》又過(guò)了一遍，確切地說(shuō)是完整背誦了一遍。
如果說(shuō)第一遍閱讀是俯視，是粗略了解概貌，那么第二遍算是深入?yún)擦�，開(kāi)始身臨其境地去體味《道德經(jīng)》里的奧妙�！兜赖陆�(jīng)》既然稱(chēng)之為“經(jīng)”，以我之魯鈍就算誦讀很多遍，也只能是高山仰止，并不敢說(shuō)掌握了其中幾成的智慧，但還是可以斗膽寫(xiě)寫(xiě)讀后收獲。
都說(shuō)《道德經(jīng)》是中國(guó)哲學(xué)的鼻祖，其中有大量樸素辯證法思辨哲學(xué)觀點(diǎn)。老子的那些話(huà)語(yǔ)如果放在他所生活的春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)代，想必都是大白話(huà)。沒(méi)有非常嚴(yán)密的邏輯，但句句都富含哲理。
也許他本人并沒(méi)有我們想象的那么超脫，他的大多數(shù)的觀點(diǎn)都是說(shuō)給當(dāng)時(shí)的諸侯王們聽(tīng)的。比如如何無(wú)為而治，比如如何愛(ài)民治國(guó)，比如如何治軍打仗，等等�？嗫谄判模眯牧伎�，還是希望當(dāng)時(shí)的君王們?yōu)樘煜轮耄瑸樯n生著想。在他仙風(fēng)道骨的外表下還是一顆憂(yōu)國(guó)憂(yōu)民的赤子心。只是不同于孔孟的“仁”“義”，老子希望侯王將相從根本入手，從“道”和“德”入手。他是不屑于提“仁”和“義”的，他說(shuō)“失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首。”也就是說(shuō)“道”和“德”之后的“仁”、“義”、“禮”每況愈下，老子是不會(huì)去提倡的。他只規(guī)勸侯王將相做“好”的事，并告訴他們什么是“好”，至于具體用什么樣的程序去做到“好”他并不管，實(shí)際上他也是討厭規(guī)則的，他認(rèn)為只要深刻地認(rèn)識(shí)了“道”和“德”并按其內(nèi)涵行事就行了，并不需要一定的規(guī)式。
在《道德經(jīng)》第八十章“小國(guó)寡民”里講“小國(guó)寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不遠(yuǎn)徙；雖有舟輿，無(wú)所乘之，雖有甲兵，無(wú)所陳之；使民復(fù)結(jié)繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂(lè)其俗。鄰國(guó)相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來(lái)。”什么意思呢?小國(guó)寡民，自福自足，用不著買(mǎi)賣(mài)，就算有計(jì)量器具也用不著；大家都看重死亡，都不想遠(yuǎn)行，就算有車(chē)有馬，也沒(méi)有人原意去乘之遠(yuǎn)行；就算有軍隊(duì)，也沒(méi)地方去打仗，用不著了；人們也用不著有知識(shí)，回歸到結(jié)繩記事的狀態(tài)。他認(rèn)為這就是理想社會(huì)的樣子。
所以，老子尊“道”貴“德”，并不提倡“仁義禮智”。但后來(lái)的孔子卻是從“仁禮”處入手，他希望侯王將相要“仁”，并以“禮”制來(lái)約束、規(guī)化人民。他們兩者所占的高度不一樣。
比較老子和孔子本意是給老子和他的《道德經(jīng)》找一個(gè)坐標(biāo)。老子及他提倡的“道”或以他為宗師的道教在哲學(xué)體系里的坐標(biāo)在《厚黑學(xué)》中李宗吾有過(guò)精彩的論述。按李宗吾的觀點(diǎn)，我可以畫(huà)一個(gè)坐標(biāo)，老子的思想處在“0”的位置，如果按人生來(lái)比喻，這個(gè)位置也正好是嬰兒剛出生的時(shí)間。老子特別崇尚如如嬰兒般的無(wú)為，他認(rèn)為嬰兒“骨弱筋柔”卻能“握固”，“終日號(hào)而不嗄”，整天號(hào)哭但嗓子不啞，“未知牝牡之和而全作”，不知男女之事卻能全博。所以他認(rèn)為嬰兒的狀態(tài)是人生中最好的狀態(tài)，所以他提倡的修行也是讓人致虛守靜，復(fù)歸于嬰兒。
老子的思想也不全是讓人退回到嬰兒狀態(tài)，他還教大家入世，教大家如何愛(ài)民治國(guó)，如何用兵打仗。他的思想進(jìn)可入世，退可出世。也就是說(shuō)在那個(gè)坐標(biāo)上，“道”可往后，是正數(shù)，是入世；“道”可從“0”點(diǎn)往前是負(fù)數(shù)，是出世。佛教的“釋”道則是一味地教人們?nèi)绾纬鍪�，讓人們坐地成佛，追求虛無(wú)的極樂(lè)世界，也就是教人們一門(mén)心思研究坐標(biāo)那個(gè)“0”點(diǎn)之前的世界。“儒”教的思想則是將如何入世、入仕，講的都是“0”之后的正數(shù)世界里的事。道教思想剛好處在中間，進(jìn)可至正數(shù)世界，退可去負(fù)數(shù)世界。
《道德經(jīng)》也許還該有別的坐標(biāo)，比如從哲學(xué)體系及中華文化的出發(fā)點(diǎn)，它與《易經(jīng)》同樣處于中華哲學(xué)體系乃至文化體系的金字塔尖，但二者內(nèi)在邏輯結(jié)構(gòu)不同，《道德經(jīng)》同于《論語(yǔ)》，都是先哲語(yǔ)錄合集，富含哲理、富含智慧，但前后文間并沒(méi)有嚴(yán)密的邏輯。只是《道德經(jīng)》比《論語(yǔ)》視角更高遠(yuǎn)，更注重哲學(xué)思辨而已。而《易經(jīng)》集合了無(wú)數(shù)代先哲的智慧，前后卦或每一卦六爻之間都有嚴(yán)密的邏輯關(guān)系。先天八卦成于伏羲，后天八卦成于周文王，再經(jīng)周公及后來(lái)的孔子完善卦辭卦爻，才呈現(xiàn)出今天我們看到的《易經(jīng)》的面貌，儼然是一部結(jié)構(gòu)精巧、邏輯嚴(yán)密的科學(xué)巨著�！兑捉�(jīng)》中也包含豐富的哲學(xué)智慧，不同于《道德經(jīng)》的籠統(tǒng)辯證哲學(xué)觀點(diǎn)，《易經(jīng)》不但講道理，還告訴你怎么去做，《易經(jīng)》里的道理是可以推算的，可以量化的。
《道德經(jīng)》是由一至三十七章的“道”篇和由三十八至八十一章的“德”篇構(gòu)成，《易經(jīng)》也是由上部?jī)刹拷M成，上部自“乾”卦至“離”卦共三十卦講天道，下部自“咸”卦至“未濟(jì)”卦共三十四卦講人道。前后卦之間有嚴(yán)密的邏輯關(guān)系，比如自“咸”卦至“既濟(jì)”卦的人道部分，儼然就是人一生起起伏伏的過(guò)程。
言歸正傳，還是說(shuō)《道德經(jīng)》吧，老子認(rèn)為宇宙中存在著一種叫“道”的東西，說(shuō)不清，道不明，就像宇宙大爆炸前的宇宙。按愛(ài)因斯坦的相對(duì)論，宇宙源自一次大爆炸，大爆炸前的宇宙很小，無(wú)限小，就是一個(gè)質(zhì)子，一個(gè)中子，比這還要小，某一時(shí)刻這個(gè)無(wú)限小的東西大爆炸，然后無(wú)限擴(kuò)張，才形成了宇宙，今天的宇宙還在無(wú)線(xiàn)膨脹中，是大爆炸的延續(xù)。那么大爆炸之前的宇宙是什么樣子呢?愛(ài)因斯坦說(shuō)不研究，因?yàn)樗南鄬?duì)論只適合于宇宙產(chǎn)生之后的時(shí)空。但按我們的認(rèn)知去理解，既然宇宙來(lái)自于一個(gè)無(wú)限小的質(zhì)子或中子或更小的什么子，但總歸是“有”，那么這個(gè)無(wú)限小的子從何而來(lái)呢?難道突然間從“無(wú)”中產(chǎn)生了嗎?
我認(rèn)為老子說(shuō)的這個(gè)“道”就是那次宇宙大爆炸前的宇宙，混混沌沌，什么也沒(méi)有。至于是不是什么也沒(méi)有，我們也不去探究，也無(wú)法探究，反正知道它是一切宇宙萬(wàn)物的來(lái)源。這個(gè)“道”有兩部分組成，大爆炸前的我們不知道的那部分叫“無(wú)”，大爆炸之后，開(kāi)始有實(shí)物之后的部分叫“有”，是可以描述的那部分“道”。但這種我們可以看見(jiàn)、可以摸著、可以聞到的“道”已經(jīng)不是大爆炸之前的那個(gè)“道”，但它還是那個(gè)“道”，只是表現(xiàn)形式不同罷了。總的來(lái)說(shuō)，大爆炸之前的“無(wú)”和大爆炸之后的“有”都是老子認(rèn)為的“道”，只是“同出而異名”罷了。
這就引出了老子思想體系里非常重要的兩翼“有”和“無(wú)”，老子的很多哲學(xué)觀點(diǎn)都是從“有”和“無(wú)”相輔相成的角度在闡釋樸素的道理。
比如我最喜歡的第十一章“三十輻共一轂，當(dāng)其無(wú)，有車(chē)之用。埏埴以為器，當(dāng)其無(wú)，有器之用。鑿戶(hù)牖以為室，當(dāng)其無(wú)，有室之用。”“有之以為利，無(wú)之以為用。”用陶泥做成了一個(gè)器具，圍成了一個(gè)空的或“無(wú)”的區(qū)域，正因?yàn)橛兄锌盏?ldquo;無(wú)”，我們才可以把它拿來(lái)當(dāng)器具使用。
簡(jiǎn)直就是醍醐灌頂啊，對(duì)我們有用的不是陶泥本身，而是由它圍成那塊空的空間。所以做什么事不能太滿(mǎn)，所以不能把一天中所有的零碎時(shí)間全用來(lái)刷頭條，所以不能讓組織總是繃緊神經(jīng)，一定要留白，只有留白的自我、組織才是“有用”的。
陶泥沒(méi)用嗎?其實(shí)也有用，“有之以為利，無(wú)之以為用”，陶泥是“有”，是我們已經(jīng)得到的利益，是為我們提供便利的東西，但我們的根本目的不是要得到這部分便利，而是以這份“便利”為抓手，由其圍成或引申出的那部分空的東西才是我們需要的。所以學(xué)習(xí)知識(shí)只是得到了有型的便利，由知識(shí)孵出的智慧才是我們根本上去追求的東西。
第五章“天地不仁”中老子以風(fēng)箱作比喻，“天地之間，其猶橐龠乎?虛而不淈，動(dòng)之愈出，多聞數(shù)窮，不如守中。”他說(shuō)天地就像分箱，不動(dòng)的時(shí)候是虛無(wú)的，蘊(yùn)含著無(wú)窮能量但不會(huì)溢出，只有動(dòng)起來(lái)時(shí)其中的能量才會(huì)源源不斷地輸出。但是動(dòng)得快了也不行，太快了反而沒(méi)風(fēng)了，保持一個(gè)適中的速度最好。在這句話(huà)中的意涵很能代表老子的哲學(xué)思想，縱觀全書(shū)，老子在很多方面都在追求“虛而不淈，動(dòng)之愈出”的境界。
換個(gè)角度來(lái)看，構(gòu)成風(fēng)箱的木頭箱子以及箱內(nèi)的風(fēng)板是“有”，是組成風(fēng)箱必不可少的實(shí)物部分，但這個(gè)木箱圍成的中空部分，也就是那部分“無(wú)”的部分才是對(duì)我們有用的。以木為器，當(dāng)其無(wú)有器之用。這個(gè)風(fēng)箱到底好不好用，取決于做成它的木板的質(zhì)量，取決于內(nèi)部風(fēng)板與母板間的密封性，取決于里面的風(fēng)板上扎的是雞毛還是鴨毛或其他什么毛，只有恰到好處的木板和風(fēng)板及雞毛構(gòu)成的風(fēng)箱才會(huì)給人提供最便利的器，越便利的器具才能形成最好的“無(wú)”，所以“實(shí)”和“虛”是相輔相成的，“有”和“無(wú)”是相輔相成的。人法地，地法天，我們當(dāng)然應(yīng)該效法風(fēng)箱所蘊(yùn)含的哲理，以輔自身之修為。
老子認(rèn)為我們要像圣人一樣去自修。圣人是什么樣的?圣人就像小孩手里的彩泥，一團(tuán)混沌，沒(méi)有形狀，自我收縮。只有需要時(shí)才變成各種器物。以經(jīng)為證：“古之善為士者，微妙玄通，深不可識(shí)。夫唯不可識(shí)，故強(qiáng)為之容。豫焉若冬涉川，猶兮，若畏四鄰。嚴(yán)兮，其若客。渙兮，若冰之將釋。敦兮，其若樸。曠兮，其若谷�；熨猓淙魸�。”又說(shuō)：“眾人熙熙，如享太牢，如春登臺(tái)。我獨(dú)泊兮，其未兆，如嬰兒之未孩。累累兮，若無(wú)所歸。眾人皆有馀，而我獨(dú)若遺。我愚人之心也哉！沌沌兮！俗人昭昭，我獨(dú)昏昏。俗人察察，我獨(dú)悶悶。澹兮其若海；飂兮若無(wú)止。眾人皆有以，而我獨(dú)頑似鄙。我獨(dú)異于人，而貴食母。”
站在實(shí)用的角度，管理一個(gè)團(tuán)隊(duì)或公司該如何管呢?老子的答案是“處無(wú)為之事，行不言之教”。我的理解，最好的管理是不管，最好的說(shuō)教是不說(shuō)。但老子的話(huà)當(dāng)然要按他的有無(wú)相生的辯證思維去理解，不能只看表面文字的意思。什么是最好的管理?當(dāng)然是“不主動(dòng)”的管和教，那就是要完善管理制度，培養(yǎng)優(yōu)良的企業(yè)文化，先把這部分有的部分做好，才能讓制度去按無(wú)形的方式去管，讓文化去潛移默化地影響，這樣才能管教于無(wú)形。
一個(gè)企業(yè)或一個(gè)人，在現(xiàn)實(shí)中免不了競(jìng)爭(zhēng)。那怎樣的競(jìng)爭(zhēng)才是最好的競(jìng)爭(zhēng)呢?老子以水為喻，水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)，水雖然不會(huì)去爭(zhēng)，但是它會(huì)去占位，常處眾人之所惡。因?yàn)樘幈娙酥鶒�，所以沒(méi)人跟它爭(zhēng)。它原意處在別人所厭惡“下”，所以不用去爭(zhēng)一溪一江，卻能匯聚百川，成為百谷王。
所以企業(yè)或個(gè)人的競(jìng)爭(zhēng)，也要像水一樣，避開(kāi)競(jìng)爭(zhēng)，另辟蹊徑，以無(wú)為的方式勝敵于無(wú)形，才是最好的競(jìng)爭(zhēng)，這就是所說(shuō)的差異化競(jìng)爭(zhēng)。
那么我們平時(shí)為人處事該遵循怎樣的哲學(xué)呢?老子說(shuō)：“曲則全，枉則直；洼則盈，弊則新；少則得，多則惑。”又說(shuō)：“將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強(qiáng)之；將欲廢之，必固舉之；將欲取之，必固予之。”一句話(huà)，就是正事反做，欲擒故縱。
如何增長(zhǎng)自己的修為呢?老子說(shuō)：“不出戶(hù)，知天下；不窺牖，見(jiàn)天道。其出彌遠(yuǎn)，其知彌少。是以圣人不行而知，不見(jiàn)而明，不為而成。”真正決定一個(gè)人高度的是他的寬度、厚度。積淀足夠厚重，才能抓住事物的本質(zhì)，才能不出戶(hù)而知天下，這點(diǎn)暗合我發(fā)明的“⊥”這個(gè)符號(hào)，底部的一橫代表了支撐面，是基礎(chǔ)，是眼界，是閱歷；而那一豎就是我們的專(zhuān)業(yè)技能，是我們縱向鉆研及解決問(wèn)題的能力，是我們前進(jìn)的路途。只有底部的一橫足夠?qū)拸V，才能那一豎上走得更遠(yuǎn)。反之，則事倍而功半，甚至徒勞無(wú)功。
以上算是這輪學(xué)習(xí)《道德經(jīng)》的一點(diǎn)感悟，記錄以自省�！兜赖陆�(jīng)》包羅萬(wàn)象，豈是我一篇短文能說(shuō)全面的，且行且學(xué)，且學(xué)且悟。
道德經(jīng)并非是一部講為人處世等禮節(jié)之書(shū)，而是哲學(xué)角度的人生教誨之典籍。儒家所提倡的仁、義、禮、智、信、孝等方面行為準(zhǔn)則可以說(shuō)是在當(dāng)時(shí)的社會(huì)條件下所提出的一套對(duì)當(dāng)時(shí)社會(huì)秩序有益處的對(duì)人的一種規(guī)范，理應(yīng)是在現(xiàn)實(shí)生活中（主要是在周朝以及春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期）對(duì)往昔以追憶，可以說(shuō)是有前車(chē)之鑒，是對(duì)西周時(shí)期的統(tǒng)治思想的一種發(fā)展，一種延續(xù)。反觀老子，其主要是從大千世界中去尋找、去體會(huì)，進(jìn)而來(lái)對(duì)人生進(jìn)行一些教誨。相對(duì)于儒家來(lái)說(shuō)是把自然之利與世間之利相互契合，而不似儒家是以人之利來(lái)看待自然之利。儒家觀點(diǎn)沉重而肅穆，莊嚴(yán)以施威；道家之理清然而深邃，自在悠然。
當(dāng)代之人看待古之事件皆以今之觀點(diǎn)析之，縱使自覺(jué)客觀亦不能處當(dāng)事人之境會(huì)之，今之窠臼仍將作用之。道，似一種規(guī)律，然亦非也。以心靈會(huì)之，口不能道焉，故老子曰“道可道，非常道”。大千世界孕育自然之道，自然之道孕育出萬(wàn)般規(guī)則，我們所能知道且能道明的道理是自然產(chǎn)生的“有”，是一種載體，或亦即是規(guī)律，（規(guī)律非道），天、地、人皆歸其道，匯入總道，“四域”是道的載體，人亦是各道載體的產(chǎn)物，故“人法地、地法天、天法道、道法自然”。大道“恍兮惚兮”，如何辯道?尺度若何?何以明己所為合于道?拙見(jiàn)見(jiàn)之曰“旁觀，反見(jiàn)之”。道德一經(jīng)，以道開(kāi)始，有無(wú)相交，陰陽(yáng)相合，盈虛之理，謂之辯證。以旁觀者的心態(tài)來(lái)看自己行為之結(jié)果，先覺(jué)之！以水類(lèi)比，即可見(jiàn)準(zhǔn)繩。“知不知上，不知知病。夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病”。這是自省，即是辯證的理性。
道乃德之本，然本書(shū)內(nèi)容之先后亦有不同。一曰:道德經(jīng)；一曰：德道經(jīng)。德乃道之中樞，是得“道”之征兆。故可產(chǎn)生兩種疑問(wèn):是否德先盈而后得道?亦或是先體道而后知德?盲目尋求道，則會(huì)時(shí)刻疑其德；可以追求德，亦會(huì)陷入不同偽道。，此乎難！個(gè)人有個(gè)道，孰樂(lè)恭他而棄己?何為正道，亦會(huì)紛爭(zhēng)不斷?此又違背“絕圣棄智”，恐此乃老子亦在愁困之處也。
然，不論如何，老子思想乃又一璀璨之星也，尚有借鑒之處，恐日后會(huì)得到進(jìn)一步的發(fā)展。
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