人之初生，不食則死；人之幼稚，不學則愚。
景者情之景，情者景之情也。
天下之有無，非思慮之所能起滅。
善教者必有善學者，而后其教之益大，教者但能示以所進之之善，而進之之功，在人之自悟。
納士于圣人之教，童而習之，窮年而究之，涵泳其中而引伸之。
吾之與學者相接也，教無不可施。吾則因其所可知，而示之知焉；因其所可行，而示之行焉。其未能知，而引之以知焉；其未能行，而勉之以行焉。未嘗無有以誨之也。
唯其大且精者之不能即攝小且粗者而共為本末，故曰大小精粗，俱學者所不可遺之事。
取天下之可有得者以自矜其不取而為德也，此固近似圣言而無實矣。
自然者天地，主持者人。
以正治國，以奇用兵。
灑掃應對，形也。有形，則必有形而上者。精義入神，形而上者也。然形而上，則固有其形矣。
是故苛政之足以敗亡，非徒政也，與小人為類，而害乃因緣以蔓延。倡之者初所不謀，固后所必至也。
以能言為長，以貶削為榮，以罷閑為樂，任意以盡言，而惟恐不給。
夫君子亦有所必為者矣，子之事父也，臣之事君也，進之必以禮也，得之必以義也。
唯于圣人之言，洗心藏密，以察其精義；則天之時，物之變，極乎深而研以其幾。
夫君子之于道，雖無或疑之也，雖未嘗不率循之也，而窮變通久以曲成夫道者。
苛政興，足以病國虐民，而尚未足以亡；政雖苛，猶然政也。
立圣人之言于此以求似，無不可似也。
含情而能達，會景而生心，體物而得神。
論天下者，必循天下之公。
有微言焉，如玉之韞于山，珠之函于淵，不可淺而獲也。
大張之余，必仍之以弛；大弛之余，必仍之以張。
晉之失敗，賄賂己耳，交游己耳。
是故苛政之足以敗亡，非徒政也，與小人為類，而害乃因緣以蔓延。
天下之有無，非思慮之所能起滅。
故圣人見天于心，而后以其所見之天為神之主。
自致與盡己不同。盡己者，盡己之所當盡也。自致者，盡乎用情之極致也。
無大臣而小臣瓦解；小臣無可效之忠，而宵小高張；皆事理之必然者。
言有大而無實，無實者，不祥之言也。
君子之道，有必不為，無必為。
情之所至，詩無不至；詩之所至，情以之至。
雜用其心以求德于天下，則其所謂德者，豈其能以自喻而有以自慊乎？
知者，務知其所以言之密藏，而非徒以言也。
是者有功，而功不必如其所期；非者無功，而功固已施于世。
小人之道，有必為，無必不為。
性藉才以成用，才有不善，遂累其性，而不知者遂咎性之惡，此古今言性者，皆不知才性各有從來，而以才為性爾。
原其學于夫子之時，年已過矣，習氣已深而不易革矣；唯天資之高，故亦能以圣人為法則，而不陷于邪。
天有成象，春其春，秋其秋，人其人，物其物，秩然名定而無所推移，此其所昭示而可言者也。
日減日削，所存不給，有司抑有不容已之務，酷吏又以意為差遣，則條鞭之外，役又興焉。
景者情之景，情者景之情也。
方祭乃思敬，則必不能敬；方喪乃思哀，則必不能哀。
乃自初學言之，則事亦有其小大，理亦有其小大；而自上達言之，則事自分小大而理一貫也。
君子擇交莫惡于易與，莫善于勝己。
進以禮者，但無非禮之進，而非必進；得以義者，但無非義之得，而非必得。則抑但有所必不為，而無必為者矣。
君知否？雁字云沉，難寫傷心句。
蓋心原以應事，而事必有其理。其事其理，則皆散見于文而可學也。
若思吾之當哀而哀焉，是以哀為不得已，而聊相應酬，吾恐其有聲而無淚，有淚而不生于心。
學校者，國之教也，士之所步趨而進退也。
學愈博則思愈遠。
乃居德于弘，則正心誠意之不講，而天下之大本以遺；自謂無疑于道，則格物致知之不用，而天地之化育，其日遷于吾前者，具忘之矣。
所貴乎經(jīng)義者，顯其所藏，達其所推，辨其所異于異端，會其所同于百王，證其所得于常人之心，而驗其所能于可為之事，斯焉尚矣。
故苛政之興，君子必力與之爭；而爭之之權，抑必有所歸，而不可以泛。
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